|
|
  
Раманавами
(День явления Господа Рамачандры – пятница, 3 апреля)
Навами означает девятый день прибывающей луны апреля месяца. Как день Кришны называется аштами, день Гауры – пурнима, этот день явления Господа Рамы известен как раманавами. Рама – это седьмое полное воплощение Кришны:
витараси дикшу ране дик-пати-каманийам
даша-мукха-маули-балим раманийам
кешава дхрита-рама-шарира джайа джагадиша харе
О Кешава! О Владыка вселенной! О Господь Хари, принявший образ Рамачандры! Слава Тебе! В битве на Ланке Ты сокрушаешь десятиглавого демона Равану и подносишь его головы господствующим божествам десяти сторон света, возглавляемым Индрой, желая порадовать их таким чудесным даром. Все они давно мечтали о том, чтобы Ты уничтожил это чудовище, причинившее им столько страданий. (Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами)
В дни явления основных воплощений Господа всегда устраивается фестиваль.
Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные- грихастхи обязаны отмечать эти праздники. (ШБ 7.5.23)
Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, Сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырех сыновей Махараджи Дашаратхи, царя Айодхьи.
Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — относятся к категории вишну-таттвы, а не джива-таттвы. Верховная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам (Б.-с. 5.33). Хотя все они — одна личность, вишну-таттва проявляется во множестве образов и воплощений. Как подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39), рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. Господь приходит в разных обликах — как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна и другие воплощения, и все они могут появиться в любой части Его творения. Эти воплощения вечны, и они всегда существуют как отдельные личности, проявления Бога. Они подобны свечам, которые светят одинаково ярко. Господь Рамачандра, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — равные в Своем могуществе вишну-таттвы — откликнулись на молитвы полубогов и пришли на землю, став сыновьями Махараджи Дашаратхи. (ШБ 9.10.2)
Воплощения, подобные Господу Рамачандре, которые приходят для того, чтобы уничтожить демонов, известны как карйа-аватары. В Трета-югу Господь принимает облик красного цвета, чтобы учить дхарме ягьи. Однако в некоторые из Трета-юг Господь приходит как Господь Рама. Его трансцендентное тело – цвета свежей зелёной травы весной. Господь Рама заключает союз с лесными обезьянами (ванарами) для победы над демоном Раваной; эти обезьяны – воплощения девов, например, Хануман был Вайю-девой. (Выдержка из Чайтанья-Мангалы)
Господь Рамачандра стал царем в Трета-югу, но под влиянием Его совершенного правления Трета-юга стала похожа на Сатья- югу. Каждый человек в Его царстве был религиозен и полностью счастлив.
Из четырех юг (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) Кали-юга наихудшая. Однако если в век Кали распространить варнашрама-дхарму, то жизнь станет такой же, как в Сатья-югу. Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, ставит перед собой именно эту цель.
калер доша-нидхе раджанн, асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа, мукта-сангах парам враджет
«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна изъянов, у нее есть одно преимущество: просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материальных оков и достичь духовного царства.» (ШБ 12.3.51)
Если люди присоединятся к Движению санкиртаны и будут повторять Харе Кришна, Харе Рама, они непременно избавятся от оскверняющего влияния Кали-юги. Тогда они будут так же счастливы, как люди Сатья-юги, золотого века. Любой может принять участие в Движении сознания Кришны: для этого нужно лишь повторять маха-мантру Харе Кришна и следовать регулирующим принципам, не оскверняя себя греховными поступками. Даже закоренелый грешник, который не способен сразу отказаться от греха, начав повторять маха-мантру Харе Кришна с верой и преданностью, избавится от всех своих пороков и достигнет успеха в жизни. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Таково благословение Господа Рамачандры, который в век Кали явился в образе Господа Гаурасундары. (ШБ 9.10.51)
Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не связывать Себя с другими женщинами. Он был святым царем с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.
Эка-патни-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, матерью Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра — Верховная Личность Бога — мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра, женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живет в согласии с принципами варнашрама-дхармы. Любой, кто следует этим правилам — будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, — одинаково ценен. (ШБ 9.10.54)
Жадность Господа
(На основе лекции Гоур-Говинды Махараджа)
Вайкунтханатха проявляет некоторую жадность: Он хочет сражаться. Так как Он – Бхагаван, в Нём полностью проявлены достояния шести видов. Одно из достояний – бала (сила или власть): найам атма бала-хинена лабхйо.
Так как Он обладает несравненной силой, довольно естественно, что Он хочет сражаться и удовлетворить Свою жадность. Йогамайа – Его внутренняя энергия – создаёт для этого обстановку и все обстоятельства.
Но с кем Он будет сражаться? В духовном мире нет никого равного Ему по силе. А в том, чтобы сражаться с более слабым, нет никакого наслаждения. Поэтому всё было приготовлено для того, чтобы Кумары прокляли двух привратников Вайкунтхи Джаю и Виджаю. И Господь дал Своё дозволение на это проклятие, хотя Он мог защитить их от падения. Ничто не может произойти без воли Господа. Итак, эта история с двумя Его слугами подходила для Его будущей лилы в материальном мире. У них был выбор: семь раз рождаться преданными или три раза демонами. И они выбрали троекратное рождение демонами – таким образом они смогли бы быстрее вернуться в своё изначальное положение привратников Вайкунтхи. Так они приняли рождение на земле как два Хираньи, как Равана и Кумбакарна, и как Шишупал и Дантавакра. И все они получили возможность сражаться с Господом на равных. Они были не просто могущественными, но самыми могущественными завоевателями вселенной. Они получили от Господа особую силу для того, чтобы могли сражаться с Ним. Чтобы была хорошая битва. И Господь наслаждался этим. Он удовлетворил Свою жадность (лобху), поупражнявшись в битвах. В духовном мире это было невозможно. Так у Варахи и Господа Нрисимхадева состоялись серьёзные битвы с двумя Хираньями, и Они в конце концов убили их. Затем Рама убил Равану и Кумбакарну, Кришна в умонастроении Васудевы убил Шишупалу, а Баларама – Дантавакру.
У Нрисимхадева есть два вида настроений – угра и анугра: одно – беспощадное, другое – спокойное. Он показал Свою угра-бхаву, когда убил Хираньякашипу. Хотя он и был демоном, у него был святой сын, которого звали Прахлада. Но он не смог вытерпеть того, что его сын является преданным его врага. Поэтому, видя преданность своего сына, он различными способами хотел устранить его, но ничего не помогало; Прахлад был под защитой Кришны. Видя, что этот демон хочет убить и причинить вред чистому преданному, Господь рассвирепел, впав в настроение угра.
Даже когда Господь уже убил демона, Он всё равно оставался в настроении угра, и никто из девов во главе с Брахмой не осмеливался приблизиться, чтобы успокоить Господа молитвами. Даже Лакшмидеви не была готова подойти к Нему, потому что никогда не видела Своего Господа в таком свирепом настроении. В конце концов Брахма подтолкнул Прахладу, чтобы тот пошёл и успокоил Господа. И он сделал это. Как только Господь увидел Своего дорогого бхакту, Его гнев исчез, и Он стал счастливым и спокойным анугрой, посадив Своего преданного к Себе на колени. Таким образом Господь обнаружил родительские чувства к Своему преданному – ватсалья-расу. Сын и отец наслаждаются равными взаимоотношениями любви в умонастроениях отца и сына. Но Прахлад чувствовал больший экстаз, чем Господь Нрисимхадева. Так Господь стал жадным до наслаждений этим видом бхавы – быть сыном.
Но кто может быть отцом Господа? Вплоть до времён Нрисимха аватары ни у одного воплощения не было ни отца, ни матери. Вараха появился из ноздри Брахмы; Матсья и Курма появились из моря и молочного океана, а Нрисимхадева появился из колонны. Конечно, ни одна из этих кажущихся причин не является настоящей причиной явления Господа. Он – нерождённый, и уже находится повсюду, и в то же самое время – всегда трансцендентен (парам). Он является определённым образом, являя лилу (игру) ради удовольствия Своих преданных и выполнения определённой миссии.
Итак, как Нрисимха аватар Он впервые проявил лобху желания стать чьим-то сыном. Но не каждый мог стать Его родителем; это мог быть только преданный. Поэтому по очень сильному желанию Бхагавана в Своих будущих воплощениях Он всегда принимал отца и мать. Это произошло с воплощениями Ваманы, Парашурамы, и т.д.
Как Господь Рамачандра, Он также на какое-то время обнаружил эту жадность. Но в этой лиле у Него также были братья, к которыми Он испытывал сильную братскую привязанность, особенно в отношениях с Лакшманом. В рамлиле у Господа Рамы тоже есть друзья, такие как Бибхишан и Сугрива, но эта дружба была основана на благоговении и почтении (самбхрама-сакхья). В рамлиле нет и речи о дружбе на равных. Сугрив и Бибхишан не могут представить, что они будут взбираться на плечи Рамы; и Хануман, который был Его близким слугой, не проявлял братских взаимоотношений. Поэтому Господу Раме не хватало близких друзей, с которыми Он бы мог играть как с равными или даже быть побеждённым ими. Это возможно только в Кришна-лиле, и это известно как вишрамбха-сакхья. Поэтому Рамачандра проявил этот вид жадности; она была удовлетворена в Кришна-лиле.
Существует и другая раса – мадхурья-раса. В Рамаватаре Господь является марьяда-пурушоттамой – Он строго следует ведическим правилам и никогда не нарушает их. Например, он дал клятву иметь только одну жену – «эка-патни-врата». Он не мог полностью насладиться мадхурья-расой, поэтому эта раса была полностью представлена «распробована» в Кришне-лиле во Вриндаване.
Супружеская любовь достигает высшей степени, когда есть союз (милана) и разлука (вираха) между любимым и возлюбленной. В Рама-лиле Равана похитил Ситу, и позже Господь Рама прогнал Ситу ради удовольствия граждан, потому что к ней прикасался другой мужчина. Конечно, никто не может дотронуться до Ситы, внутренней энергии Господа; Равана украл майа-ситу. Но таким образом Рама и Сита воссоединились в разлуке. Но в такой разлуке нет разнообразия, и это произошло не естественным путём, но под давлением общественного мнения.
Существуют разные виды вирах: пурва-рага, мана, према вайчитья и праваса. В Рама-лиле нет такого разнообразия вирах как в Кришна-лиле. Поэтому Господь Рама проявил жадность к этому виду расы, и поэтому в Своей следующей аватаре Он пришёл как Кришна.
И как Кришна, Он хотел попробовать на вкус и понять умонастроение Своей самой дорогой возлюбленной Радхарани, и поэтому Он проявил жадность, чтобы явиться как Гаурахари Шри Чайтанья.
шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух
Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, – Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана. (ЧЧ Ади 4.230)
Так Кришна явился как Гауранга и исполнил три Своих желания:
тйактва су-дустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим
дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам
майа-мригам дайитайепситам анвадхавад
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам
О Махапуруша, Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты оставил общество богини удачи и все её богатства, отказаться от которых труднее всего, и обладать которыми страстно жаждут даже великие полубоги. Будучи самым верным из следующих путём религии, Ты удалился в лес, повинуясь проклятию брахмана. Исполненный беспричинной милости, Ты Сам пришёл за падшими обусловленными душами, которых всегда преследуют ложные наслаждения и иллюзия, и в то же самое время Ты постоянно ищешь объект Своих желаний – Господа Шьямасундару.
Согласно ачарьям-вайшнавам, этот важный стих Шримад-Бхагаватам описывает Чайтанью Махапрабху, Господа Кришну и также Господа Шри Рамачандру. Этот стих произносится в обсуждении мудрецом Карабхаджаной югаватар, или различных воплощений Личности Бога, которые освобождают обусловленные души в каждую эпоху. Молитвы заканчиваются словами ванде махапуруша те чаранаравиндам, и эти слова используются для того, чтобы прославить воплощение Господа Кришны в Кали-югу, известное как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху прожил 24 года в Навадвипе как домохозяин, и Он был известен как среди учёных, так и среди обычных людей. Местные власти полностью поддерживали Его движение санкиртаны, хотя и были мусульманами. И Чайтанья Махапрабху наслаждался женитьбой на богине удачи. Ни одна женщина материального мира, какой бы красивой она ни была, не может сравниться с прекрасной богиней удачи. Каждый во вселенной, включая Господа Брахму, ищет богиню удачи. Поэтому здесь говорится об этом, сурепсита.
Итак, Чайтанья Махапрабху – это Господь Кришна, пришедший как брахман, и поэтому Он, конечно же, дхармистхах, или самый религиозный. На самом деле Верховная Личность Бога всегда дхармистхах, независимо от того, является ли Он как мальчик-пастушок, великий царь или брахман, потому что Господь Сам является изначальным источником и олицетворением всех религиозных принципов. Однако в играх Чайтаньи Махапрабху совсем немного политической или экономической деятельности, Чайтанья Махапрабху явился как великий философ – брахман, и поэтому Он, конечно же, дхармистхах. В «Чайтанья-чаринамрите», семнадцатой главе Ади-лилы, описывается, что брахман, известный своей жестокостью и проклинающий всех и вся, не мог войти в помещение, где Чайтанья Махапрабху проводил киртану, потому что дверь была закрыта. В большом возбуждении, на следующий день на берегу Ганги он порвал свой брахманский шнур и проклял Чайтанью Махапрабху, сказав: «Я проклинаю Тебя, поскольку Твоё поведение оскорбило меня. Ты будешь лишён всего материального счастья». Тем не менее, Чайтанья Махапрабху чувствовал огромное ликование, поскольку Его миссией было ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога (ЧЧ Мадхья 6.254) – оставить иллюзию материального чувственного удовлетворения и постоянно занимать все двадцать четыре часа в день преданным служением Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху принял это проклятие как благословение, и в скором времени Господь принял санньясу. Поэтому в этом стихе утверждается, что из-за слов ария – брахмана – (арйа-вачаса) Чайтанья Махапрабху принял санньясу (йад агад аранйам) и отправился в путешествие по различным лесам Индии на пути к Вриндавану, и позже в Южную Индию. Чайтанья Махапрабху особенно хотел защитить авторитет класса брахманов, и поэтому Он решил оставить проклятие брахмана в силе.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объяснил слова майа-мригам следующим образом. «Майа» означает так называемых жену, детей и счёт в банке, которые крепко держат человека в тисках материальной телесной концепции жизни. Слово «мригам» указывает на «мригйати» – «разыскивать». Таким образом, майя-мригам указывает на обусловленное живое существо, которое всегда находится в безумных поисках самых новых видов чувственных наслаждений в материальной телесной концепции общественного устройства, дружбы и любви. «Анвадхават» указывает на то, что Чайтанья Махапрабху внешне всегда находился в поисках падших обусловленных душ. Чайтанья Махапрабху иногда мог обнимать их под предлогом религиозной дружбы или экстаза. Но на самом деле Господь прикасался к телам обусловленных душ, чтобы вытащить их из океана материального существования и погрузить их в океан экстатической любви к Богу. Итак, Чайтанья Махапрабху был самым милостивым и необычайно щедрым воплощением Господа, чья милость превосходила границы мирского разграничения, проявляющегося в виде деления по кастам, цвету кожи и вероисповеданию.
Слово «дайитайа» может быть объяснено следующим образом. Санскритское слово «дайя» означает «милость». При помощи грамматического словообразования слово, использованное в этом стихе, указывает на то, что благодаря тому, что Чайтанья Махапрабху является самым милостивым, Он был постоянно занят спасением падших обусловленных душ, которые полностью обезумели и сбиты с толку внешней иллюзорной энергией Господа. Это качество – быть самым милостивым – является неотъемлемым в характере маха-пуруши, Верховной Личности Бога.
Согласно Шриле Дживе Госвами, этот стих также описывает воплощение Самого Господа Кришны в Его изначальной форме чёрного цвета. Таким образом, слова сурепсита-раджйа-лакшмим указывают на шри-матхура-сампаттим, богатство Матхуры. Матхура описывается в ведической литературе как средоточие всех богатств, потому что её окрестности украшены отпечатками лотосных стопы Господа. Но хотя Кришна родился в богатой Матхуре, Он переместил Себя в деревню Вриндавана, окружённую лесами. В этом случае слово «арйа-вачаса» указывает на общественный класс, к которому принадлежали изначальные родители Господа Кришны Васудева и Деваки. В Шримад-Бхагаватам (10.3.22, 29) и Васудева и Деваки выражают свой страх перед угрозами Камсы, который уже убил всех старших братьев Кришны. Таким образом, слово arya-vacasa указывает на то, что они с большой любовью взывали к Кришне, чтобы Он милостиво устроил всё так, чтобы избежать Камсы. И повинуясь их просьбе, Кришна переместил Себя в деревню Вриндаваны, окружённую лесами (йад агад аранйам).
В этом контексте, слова «майа-мригам» указывают на особые, возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. «Майя» также указывает на внутреннюю энергию Кришны, йога-майю. Изначальная форма внутренней энергии Кришны это Шримати Радхарани. Благодаря Своей непостижимой любви Шримати Радхарани легко может контролировать Господь Кришну. Таким образом, мригам – «животное», в этом случае указывает на крида-мригам – «игрушечную зверушку». Точно так же как прекрасная маленькая девочка может играть со многими куклами или мягкими игрушками, Господь Кришна становится подобен кукле в руках самой прекрасной юной девочки, Шримати-Радхарани. Согласно Шриле Дживе Госвами, Шримати Радхарани совершает бесчисленное множество видов служения, чтобы всё сильнее привязать к Себе Кришну, потому что Шримати Радхарани не может жить без Него. Таким образом, благодаря арадхане (служению) Шримати Радхарани Кришна никогда не может покинуть Вриндавану. Он ходит по всему Вриндавану, защищает коров, играет со Своими друзьями и погружён в бесчисленные любовные интриги со Шримати Радхарани и гопи. Итак, слово анвадхават указывает на мальчишеские деяния Кришны: Он бегает по трансцендентной земле Вриндавана под полным контролем любви Шримати Радхарани.
Шрила Шридхара Свами объяснил, как этот стих описывает воплощение Господа Шри Рамачандры. Хотя Господь полностью независим и отречён от всего, Он привязывается к Своему чистому преданному благодаря его любви к Нему. В великой столице Айодхье все граждане любили Рамачандру больше, чем можно описать. В этом контексте «арйа-вачаса» означает, что по приказу Своего отца, который был как Его гуру, Рамачандра оставил всё и ушёл в лес. Там Он проявил Свою великую привязанность к матери Сите и погнался за «майа-мригам», иллюзорным оленёнком, который был создан хитростью Раваны. На то, что Шримати Ситадеви особенно желала этого золотого оленёнка, указывает слово дайитайепситам.
Все части трансцендентного тела Господа неотличны друг от друга и взаимозаменяемы, как утверждается в Брахма-самхите (5.32):
ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Все части тела (ангани) Верховного Господа являются сакалендрийа-вриттиманти, то есть обладают всеми функциями всех других частей тела. Таким образом, две лотосные стопы Личности Бога полностью представляют Верховную Личность Бога, и служение лотосным стопам Господа немедленно погружает слугу в океан трансцендентного блаженства. В духовном качестве нет фактической разницы между воплощениям Чайтаньи Махапрабху, Господа Кришны и Господа Шри Рамачандры. Как утверждается в ведической литературе, адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам (Брахма-самхита, 5.33). Поэтому нет противоречия в мнениях ачарьев о том, что этот стих прекрасным образом прославляет три различных проявления одной Абсолютной Истины. Чайтанья Махапрабху без сомнения является Верховной Личностью Бога. Его трансцендентные атрибуты удовлетворяют всем условиям, которые описывают Абсолютную истину в ведической литературе. В Чайтанья-чаритамрите, третьей главе Ади-лилы, Кришнадаса Кавираджа Госвами и Шрила Прабхупада дали подробные объяснения трансцендентного положения Шри Чайтаньи Махапрабху, к которым читатель может обратиться за дальнейшей информацией.
Каждый должен следовать примеру мудреца Карабхаджаны и служить лотосным стопам Махапрабху, маха-пуруши, Шри Чайтаньи Махапрабху. Никому не следует оставаться на платформе умственных спекуляций и причудливых интерпретаций, но каждый должен восстановить свои утерянные взаимоотношения с Абсолютной Истиной, предавшись Чайтанье Махапрабху. Те, кто служат Чайтанье Махапрабху, получают удивительные духовные результаты и вкушают плод любви к Кришне. Поэтому, ванде маха-пуруша те чаранаравиндам: пусть мы смиренно склонимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, Который является маха-пурушей, прославляемой в Шримад-Бхагаватам.
Подтверждая объяснение этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху так же служат Ему в Его шестирукой форме Шри Шад-бхуджи. Две руки держат сосуд для воды и данду санньяси Чайтаньи Махапрабху, две руки держат флейту Господа Кришны, и две руки держат лук и стрелу Шри Рамачандры. Эта форма Шад-бхуджи – фактический комментарий к этому стиху из Шримад-Бхагаватам. (ШБ 11.5.34)
Молитвы Господу Рамачандре (ШБ 5.19.3-8)
Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпуруша-варши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.
ом намо бхагавате уттамашлокайа
нама арйа-лакшана-шила-вратайа
нама упашикшитатмана упасита-локайа
намах садху-вада-никашанайа
намо брахманйа-девайа маха-пурушайа
маха-раджайа нама ити.
О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.
йат тад вишуддханубхава-матрам экам
сва-теджаса дхваста-гуна-вйавастхам
пратйак прашантам судхийопаламбханам
хй анама-рупам нирахам прападйе
Постичь Господа, чье духовное тело [сач-чид-ананда-виграха] неподвластно гунам материальной природы, можно только с помощью чистого сознания. «Веданта» называет Господа единственным и неповторимым. Он обладает безграничным духовным могуществом, и потому материальная скверна не может коснуться Его. Господа невозможно увидеть материальными глазами, поэтому Его называют трансцендентным. Он непричастен к материальной деятельности и не имеет материального тела или материального имени. Созерцать Его божественный облик способен только тот, кто обладает чистым сознанием — сознанием Кришны. Давайте же с глубоким почтением склонимся к священным лотосным стопам Господа Рамачандры, и пусть эти стопы навеки станут нашим прибежищем.
мартйаватарас тв иха мартйа-шикшанам
ракшо-вадхайаива на кевалам вибхох
куто 'нйатха сйад раматах сва атманах
сита-критани вйасананишварасйа
Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?
на ваи са атматмаватам сухриттамах
сактас три-локйам бхагаван васудевах
на стри-критам кашмалам ашнувита
на лакшманам чапи вихатум архати
Будучи Верховной Личностью Бога, Васудевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.
на джанма нунам махато на саубхагам
на ван на буддхир накритис тоша-хетух
таир йад висриштан апи но ванаукасаш
чакара сакхйе бата лакшманаграджах
Невозможно стать другом Верховного Господа, Рамачандры, просто благодаря своим мирским достоинствам, таким, как знатное происхождение, красивая внешность, красноречие, проницательный ум или принадлежность к высокоразвитой расе. Ни одно из этих достоинств не привлекает Господа. А иначе как объяснить, что Шри Рамачандра признал Своими друзьями нас — простых лесных жителей, которые не отличаются ни красотой, ни знатным происхождением, ни умением изящно говорить?
суро 'суро вапй атха ванаро нарах
сарватмана йах сукритаджнам уттамам
бхаджета рамам мануджакритим харим
йа уттаран анайат косалан дивам ити
Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т.п..], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу.
|
|
|
|
Кто на сайте? |
Сейчас на сайте находятся:
10 гостей |
|
